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St John of the Cross

Carmelite Priest & Doctor of the Church - from Spain
Known as the 'Mystical Doctor'
Founder of the Discalced Carmelites with St Teresa of Avila
Born in Ávila on 24 June 1542
Died in Úbeda on 14 December 1591
Canonized by Pope Benedict XIII in 1726
Pope St John Paul II wrote his Apostolic Letter, Master in Faith, for the 4th centenary of his death.
Buried in Segovia, Spain.
Feast day - 14 December

(Karol Woytyla learnt Spanish at university especially so that he could read St John of the Cross in the original!)

Fr Matt Blake OCD chose St John as his Man for Others      

"John gives us a way through the difficulties. John does not present us with superficial answers. John, rather, constantly draws us to Jesus Christ, to the Cross of Jesus Christ, to Jesus as the way, as the truth and the life. John, then, and his teaching will not fail us and he has not failed me, and he has given me a well, a source of wisdom and of inspiration that I can constantly draw upon, and that sustains me on what is at times a very difficult road, but also a road that is filled with richness, with beauty, and ultimately a road that makes known to the world the greatness of God and the greatness of God's presence in each of our lives.

Catechesis by Pope Benedict XVI
General Audience, Wednesday 16 February 2011 - in English, French, German, Italian, Portuguese & Spanish

"Dear brothers and sisters,
Two weeks ago I presented the figure of the great Spanish mystic, Teresa of Jesus. Today I would like talk about another important saint of that country, a spiritual friend of St Teresa, the reformer with her of the Carmelite religious family: St John of the Cross. He was proclaimed a Doctor of the Church by Pope Pius XI in 1926 and is traditionally known as Doctor mysticus, “Mystical Doctor”.

John of the Cross was born in 1542 in the small village of Fontiveros, near Avila in Old Castille, to Gonzalo de Yepes and Catalina Alvarez. The family was very poor because his father, Gonzalo, from a noble family of Toledo, had been thrown out of his home and disowned for marrying Catalina, a humble silk weaver. Having lost his father at a tender age, when John was nine he moved with his mother and his brother Francisco to Medina del Campo, not far from Valladolid, a commercial and cultural centre. Here he attended the Colegio de los Doctrinos, carrying out in addition several humble tasks for the sisters of the Church-Convent of the Maddalena. Later, given his human qualities and his academic results, he was admitted first as a male nurse to the Hospital of the Conception, then to the recently founded Jesuit College at Medina del Campo. He entered the College at the age of 18 and studied the humanities, rhetoric and classical languages for three years. At the end of his formation he had a clear perception of his vocation: the religious life, and, among the many orders present in Medina, he felt called to Carmel.

In the summer of 1563 he began his novitiate with the Carmelites in the town, taking the religious name of Juan de Santo Matía. The following year he went to the prestigious University of Salamanca, where he studied the humanities and philosophy for three years. He was ordained a priest in 1567 and returned to Medina del Campo to celebrate his first Mass surrounded by his family’s love. It was precisely here that John and Teresa of Jesus first met. The meeting was crucial for them both. Teresa explained to him her plan for reforming Carmel, including the male branch of the Order, and suggested to John that he support it “for the greater glory of God”. The young priest was so fascinated by Teresa’s ideas that he became a great champion of her project. For several months they worked together, sharing ideals and proposals aiming to inaugurate the first house of Discalced Carmelites as soon as possible. It was opened on 28 December 1568 at Duruelo in a remote part of the Province of Avila. This first reformed male community consisted of John and three companions. In renewing their religious profession in accordance with the primitive Rule, each of the four took a new name: it was from this time that John called himself “of the Cross”, as he came to be known subsequently throughout the world. At the end of 1572, at St Teresa’s request, he became confessor and vicar of the Monastery of the Incarnation in Avila where Teresa of Jesus was prioress. These were years of close collaboration and spiritual friendship which enriched them both. The most important Teresian works and the first writings of John date back to this period.

Promoting adherence to the Carmelite reform was far from easy and cost John acute suffering. The most traumatic episode occurred in 1577, when he was seized and imprisoned in the Carmelite Convent of the Ancient Observance in Toledo, following an unjust accusation. The Saint, imprisoned for months, was subjected to physical and moral deprivations and constrictions. Here, together with other poems, he composed the well-known Spiritual Canticle. Finally, in the night between 16 and 17 August 1578, he made a daring escape and sought shelter at the Monastery of Discalced Carmelite Nuns in the town. St Teresa and her reformed companions celebrated his liberation with great joy and, after spending a brief period recovering, John was assigned to Andalusia where he spent 10 years in various convents, especially in Granada. He was charged with ever more important offices in his Order, until he became vicar provincial and completed the draft of his spiritual treatises. He then returned to his native land as a member of the General Government of the Teresian religious family which already enjoyed full juridical autonomy. He lived in the Carmel of Segovia, serving in the office of community superior. In 1591 he was relieved of all responsibility and assigned to the new religious Province of Mexico. While he was preparing for the long voyage with ten companions he retired to a secluded convent near Jaén, where he fell seriously ill. John faced great suffering with exemplary serenity and patience. He died in the night between 13 and 14 December 1591, while his confreres were reciting Matins. He took his leave of them saying: “Today I am going to sing the Office in Heaven”. His mortal remains were translated to Segovia. He was beatified by Clement X in 1675 and canonized by Benedict XIII in 1726.

John is considered one of the most important lyric poets of Spanish literature. There are four major works: The Ascent of Mount Carmel, The Dark Night, The Spiritual Canticle and The Living Flame of Love.

In The Spiritual Canticle St John presents the process of the soul’s purification and that is the gradual, joyful possession of God, until the soul succeeds in feeling that it loves God with the same love with which it is loved by him. The Living Flame of Love continues in this perspective, describing in greater detail the state of the transforming union with God. The example that John uses is always that of fire: just as the stronger the fire burns and consumes wood, the brighter it grows until it blazes into a flame, so the Holy Spirit, who purifies and “cleanses” the soul during the dark night, with time illuminates and warms it as though it were a flame. The life of the soul is a continuous celebration of the Holy Spirit which gives us a glimpse of the glory of union with God in eternity.

The Ascent of Mount Carmel presents the spiritual itinerary from the viewpoint of the gradual purification of the soul, necessary in order to scale the peaks of Christian perfection, symbolized by the summit of Mount Carmel. This purification is proposed as a journey the human being undertakes, collaborating with divine action, to free the soul from every attachment or affection contrary to God’s will. Purification which, if it is to attain the union of love with God must be total, begins by purifying the life of the senses and continues with the life obtained through the three theological virtues: faith, hope and charity, which purify the intention, the memory and the will. The Dark Night describes the “passive” aspect, that is, God’s intervention in this process of the soul’s “purification”. In fact human endeavour on its own is unable to reach the profound roots of the person’s bad inclinations and habits: all it can do is to check them but cannot entirely uproot them. This requires the special action of God which radically purifies the spirit and prepares it for the union of love with him. St John describes this purification as “passive”, precisely because, although it is accepted by the soul, it is brought about by the mysterious action of the Holy Spirit who, like a burning flame, consumes every impurity. In this state the soul is subjected to every kind of trial, as if it were in a dark night.

This information on the Saint’s most important works help us to approach the salient points of his vast and profound mystical doctrine, whose purpose is to describe a sure way to attain holiness, the state of perfection to which God calls us all. According to John of the Cross, all that exists, created by God, is good. Through creatures we may arrive at the discovery of the One who has left within them a trace of himself. Faith, in any case, is the one source given to the human being to know God as he is in himself, as the One and Triune God. All that God wished to communicate to man, he said in Jesus Christ, his Word made flesh. Jesus Christ is the only and definitive way to the Father. Any created thing is nothing in comparison to God and is worth nothing outside him, consequently, to attain to the perfect love of God, every other love must be conformed in Christ to the divine love. From this derives the insistence of St John of the Cross on the need for purification and inner self-emptying in order to be transformed into God, which is the one goal of perfection. This “purification” does not consist in the mere physical absence of things or of their use; on the contrary what makes the soul pure and free is the elimination of every disorderly dependence on things. All things should be placed in God as the centre and goal of life. Of course, the long and difficult process of purification demands a personal effort, but the real protagonist is God: all that the human being can do is to “prepare” himself, to be open to divine action and not to set up obstacles to it. By living the theological virtues, human beings raise themselves and give value to their commitment. The growth of faith, hope and charity keeps pace with the work of purification and with the gradual union with God until they are transformed in him. When it reaches this goal, the soul is immersed in Trinitarian life itself, so that St John affirms that it has reached the point of loving God with the same love with which he loves it, because he loves it in the Holy Spirit. For this reason the Mystical Doctor maintains that there is no true union of love with God that does not culminate in Trinitarian union. In this supreme state the holy soul knows everything in God and no longer has to pass through creatures in order to reach him. The soul now feels bathed in divine love and rejoices in it without reserve.

Dear brothers and sisters, in the end the question is: does this Saint with his lofty mysticism, with this demanding journey towards the peak of perfection have anything to say to us, to the ordinary Christian who lives in the circumstances of our life today, or is he an example, a model for only a few elect souls who are truly able to undertake this journey of purification, of mystical ascesis? To find the answer we must first of all bear in mind that the life of St John of the Cross did not “float on mystical clouds”; rather he had a very hard life, practical and concrete, both as a reformer of the Order, in which he came up against much opposition and from the Provincial Superior as well as in his confreres’ prison where he was exposed to unbelievable insults and physical abuse. His life was hard yet it was precisely during the months he spent in prison that he wrote one of his most beautiful works. And so we can understand that the journey with Christ, travelling with Christ, “the Way”, is not an additional burden in our life, it is not something that would make our burden even heavier but something quite different. It is a light, a power that helps us to bear it. If a person bears great love in himself, this love gives him wings, as it were, and he can face all life’s troubles more easily because he carries in himself this great light; this is faith: being loved by God and letting oneself be loved by God in Jesus Christ. Letting oneself be loved in this way is the light that helps us to bear our daily burden. And holiness is not a very difficult action of ours but means exactly this “openness”: opening the windows of our soul to let in God’s light, without forgetting God because it is precisely in opening oneself to his light that one finds strength, one finds the joy of the redeemed. Let us pray to the Lord to help us discover this holiness, to let ourselves be loved by God which is the vocation of us all and the true redemption. Thank you."

Juan Pablo II - Homilía en Honor de San Juan de la Cruz

Segovia, 4 de noviembre de 1982 - in italiano & español

1. “En la grandeza y hermosura de las criaturas, proporcionalmente se puede contemplar a su Hacedor original . . . Y si se admiraron del poder y de la fuerza, debieron deducir de aquí cuánto más poderoso es su plasmador...; si fueron seducidos por su hermosura, ... debieron conocer cuánto mejor es el Señor de ellos, pues es el autor de la belleza quien hizo todas estas cosas”.

Hemos proclamado estas palabras del libro de la Sabiduría, queridos hermanos y hermanas, en el curso de esta celebración en honor de San Juan de la Cruz, junto a su sepulcro. El libro de la Sabiduría habla del conocimiento de Dios por medio de las criaturas; del conocimiento de los bienes visibles que muestran a su Artífice; de la noticia que lleva hasta el Creador a partir de sus obras.

Bien podemos poner estas palabras en labios de Juan de la Cruz y comprender el sentido profundo que les ha dado el autor sagrado. Son palabras de sabio y de poeta que ha conocido, amado y cantado la hermosura de las obras de Dios; pero sobre todo, palabras de teólogo y de místico que ha conocido a su Hacedor; y que apunta con sorprendente radicalidad a la fuente de la bondad y de la hermosura, dolido por el espectáculo del pecado que rompe el equilibrio primitivo, ofusca la razón, paraliza la voluntad, impide la contemplación y el amor al Artífice de la creación.

2. Doy gracias a la Providencia que me ha concedido venir a venerar las reliquias, y a evocar la figura y doctrina de San Juan de la Cruz, a quien tanto debo en mi formación espiritual. Aprendí a conocerlo en mi juventud y pude entrar en un diálogo íntimo con este maestro de la fe, con su lenguaje y su pensamiento, hasta culminar con la elaboración de mi tesis doctoral sobre La fe en San Juan de la Cruz. Desde entonces he encontrado en él un amigo y maestro, que me ha indicado la luz que brilla en la oscuridad, para caminar siempre hacia Dios, “sin otra luz ni guía / que la que en el corazón ardía. / Acuesta me guiaba / más cierto que la luz del mediodía”.

En esta ocasión saludo cordialmente a los miembros de la provincia y diócesis de Segovia, a su Pastor, a los sacerdotes, religiosos y religiosas, a las autoridades y a todo el Pueblo de Dios que vive aquí, bajo el cielo limpio de Castilla, así como a los venidos de las zonas cercanas y de otras partes de España.

3. El Santo de Fontiveros es el gran maestro de los senderos que conducen a la unión con Dios. Sus escritos siguen siendo actuales, y en cierto modo explican y complementan los libros de Santa Teresa de Jesús. El indica los caminos del conocimiento mediante la fe, porque sólo tal conocimiento en la fe dispone el entendimiento a la unión con el Dios vivo.

¡Cuántas veces, con una convicción que brota de la experiencia, nos dice que la fe es el medio propio y acomodado para la unión con Dios! Es suficiente citar un célebre texto del libro segundo de la “Subida del Monte Carmelo”: “La fe es sola el próximo y proporcionado medio para que el alma se una con Dios... Porque así como Dios es infinito, así ella nos lo propone infinito; y así como es Trino y Uno, nos le propone Trino y Uno... Y así, por este solo medio, se manifiesta Dios al alma en divina luz, que excede todo entendimiento. Y por tanto cuanto más fe tiene el alma, más unida está con Dios”.

Con esta insistencia en la pureza de la fe, Juan de la Cruz no quiere negar que el conocimiento de Dios se alcance gradualmente desde el de las criaturas; como enseña el libro de la Sabiduría y repite San Pablo en la Carta a los Romanos. El Doctor Místico enseña que en la fe es también necesario desasirse de las criaturas, tanto de las que se perciben por los sentidos como de las que se alcanzan con el entendimiento, para unirse de una manera cognoscitiva con el mismo Dios. Ese camino que conduce a la unión, pasa a través de la noche oscura de la fe.

4. El acto de fe se concentra, según el Santo, en Jesucristo; el cual, como ha afirmado el Vaticano II, a es a la vez el mediador y la plenitud de toda la revelación”. Todos conocen la maravillosa página del Doctor Místico acerca de Cristo como Palabra definitiva del Padre y totalidad de la revelación, en ese diálogo entre Dios y los hombres: “El es toda mi locución y respuesta, y es toda mi visión y toda mi revelación. Lo cual os he ya hablado, respondido, manifestado y revelado, dándoosle por hermano, compañero y maestro, precio y premio”.

Y así, recogiendo conocidos textos bíblicos, resume: “Porque en darnos como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y de una vez en esta sola palabra, y no tiene más que hablar”. Por eso la fe es la búsqueda amorosa del Dios escondido que se revela en Cristo, el Amado.

Sin embargo, el Doctor de la fe no se olvida de puntualizar que a Cristo lo encontramos en la Iglesia, Esposa y Madre; y que en su magisterio encontramos la norma próxima y segura de la fe, la medicina de nuestras heridas, la fuente de la gracia: “Y así, escribe el Santo, en todo nos habemos de guiar por la ley de Cristo hombre y de la Iglesia y sus ministros, humana y visiblemente, y por esa vía remediar nuestras ignorancias y flaquezas espirituales; que para todo hallaremos abundante medicina por esta vía”.

5. En estas palabras del Doctor Místico encontramos una doctrina de absoluta coherencia y modernidad.

Al hombre de hoy angustiado por el sentido de la existencia, indiferente a veces ante la predicación de la Iglesia, escéptico quizá ante las mediaciones de la revelación de Dios, Juan de la Cruz invita a una búsqueda honesta, que lo conduzca hasta la fuente misma de la revelación que es Cristo, la Palabra y el Don del Padre. Lo persuade a prescindir de todo aquello que podría ser un obstáculo para la fe, y lo coloca ante Cristo. Ante El que revela y ofrece la verdad y la vida divinas en la Iglesia, que en su visibilidad y en su humanidad es siempre Esposa de Cristo, su Cuerpo Místico, garantía absoluta de la verdad de la fe.

Por eso exhorta a emprender una búsqueda de Dios en la oración, para que el hombre caiga en la cuenta de su finitud temporal y de su vocación de eternidad. En el silencio de la oración se realiza el encuentro con Dios y se escucha esa Palabra que Dios dice en eterno silencio y en silencio tiene que ser oída. Un grande recogimiento y un desasimiento interior, unidos al fervor de la oración, abren las profundidades del alma al poder purificador del amor divino.

6. Juan de la Cruz siguió las huellas del Maestro, que se retiraba a orar en parajes solitarios. Amó la soledad sonora donde se escucha la música callada, el rumor de la fuente que mana y corre aunque es de noche. Lo hizo en largas vigilias de oración al pie de la Eucaristía, ese “vivo pan” que da la vida, y que lleva hasta el manantial primero del amor trinitario.

No se pueden olvidar las inmensas soledades de Duruelo, la oscuridad y desnudez de la cárcel de Toledo, los paisajes andaluces de la Peñuela, del Calvario, de los Mártires, en Granada. Hermosa y sonora soledad segoviana la de la ermita-cueva, en las peñas grajeras de este convento fundado por el Santo. Aquí se han consumado diálogos de amor y de fe; hasta ese último, conmovedor, que el Santo confiaba con estas palabras dichas al Señor que le ofrecía el premio de sus trabajos: “Señor, lo que quiero que me deis es trabajos que padecer por vos, y que sea yo menospreciado y tenido en poco”. Así hasta la consumación de su identificación con Cristo Crucificado y su pascua gozosa en Úbeda, cuando anunció que iba a cantar maitines al cielo.

7. Una de las cosas que más llaman la atención en los escritos de San Juan de la Cruz es la lucidez con que ha descrito el sufrimiento humano, cuando el alma es embestida por la tiniebla luminosa y purificadora de la fe.

Sus análisis asombran al filósofo, al teólogo y hasta al psicólogo. El Doctor Místico nos enseña la necesidad de una purificación pasiva, de una noche oscura que Dios provoca en el creyente, para que más pura sea su adhesión en fe, esperanza y amor. Sí, así es. La fuerza purificadora del alma humana viene de Dios mismo. Y Juan de la Cruz fue consciente, como pocos, de esta fuerza purificadora. Dios mismo purifica el alma hasta en los más profundos abismos de su ser, encendiendo en el hombre la llama de amor viva: su Espíritu.

El ha contemplado con una admirable hondura de fe, y desde su propia experiencia de la purificación de la fe, el misterio de Cristo Crucificado; hasta el vértice de su desamparo en la cruz, donde se nos ofrece, como él dice, como ejemplo y luz del hombre espiritual. Allí, el Hijo amado del Padre “fue necesitado de clamar diciendo: ¡Dios mío, Dios mío! por qué me has desamparado?

Lo cual fue el mayor desamparo sensitivamente que había tenido en su vida. Y así en él hizo la mayor obra que en toda su vida con milagros y obras había hecho, ni en la tierra ni en el cielo, que fue reconciliar y unir al género humano por gracia con Dios”.

8. El hombre moderno, no obstante sus conquistas, roza también en su experiencia personal y colectiva el abismo del abandono, la tentación del nihilismo, lo absurdo de tantos sufrimientos físicos, morales y espirituales. La noche oscura, la prueba que hace tocar el misterio del mal y exige la apertura de la fe, adquiere a veces dimensiones de época y proporciones colectivas.

También el cristiano y la misma Iglesia pueden sentirse identificados con el Cristo de San Juan de la Cruz, en el culmen de su dolor y de su abandono. Todos estos sufrimientos han sido asumidos por Cristo en su grito de dolor y en su confiada entrega al Padre. En la fe, la esperanza y el amor, la noche se convierte en día, el sufrimiento en gozo, la muerte en vida.

Juan de la Cruz, con su propia experiencia, nos invita a la confianza, a dejarnos purificar por Dios; en la fe esperanzada y amorosa, la noche empieza a conocer “los levantes de la aurora”; se hace luminosa como una noche de Pascua —“O vere beata nox!”, “¡Oh noche amable más que la alborada!”— y anuncia la resurrección y la victoria, la venida del Esposo que junta consigo y transforma al cristiano: “Amada en el Amado transformada”.

¡Ojalá las noches oscuras que se ciernen sobre las conciencias individuales y sobre las colectividades de nuestro tiempo, sean vividas en fe pura; en esperanza “que tanto alcanza cuanto espera”; en amor llameante de la fuerza del Espíritu, para que se conviertan en jornadas luminosas para nuestra humanidad dolorida, en victoria del Resucitado que libera con el poder de su cruz!

9. Hemos recordado en la lectura del Evangelio las palabras del profeta Isaías, asumidas por Cristo: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la libertad, a los ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los oprimidos, para anunciar el año de gracia del Señor”.

También el “santico de Fray Juan” —como decía la madre Teresa— fue, como Cristo, un pobre que evangelizó con inmenso gozo y amor a los pobres; y su doctrina es como una explicación de ese evangelio de la liberación de esclavitudes y opresiones del pecado, de la luminosidad de la fe que cura toda ceguera. Si la Iglesia lo venera como Doctor Místico desde el año 1926, es porque reconoce en él al gran maestro de la verdad viva acerca de Dios y del hombre.

La Subida del Monte y la Noche oscura culminan en la gozosa libertad de los hijos de Dios en la participación en la vida de Dios y en la comunión con la vida trinitaria. Sólo Dios puede liberar al hombre; éste sólo adquiere totalmente su dignidad y libertad, cuando experimenta en profundidad, como Juan de la Cruz indica, la gracia redentora y transformante de Cristo. La verdadera libertad del hombre es la comunión con Dios.

10. El texto del libro de la Sabiduría nos advertía: “Si pueden alcanzar tanta ciencia y son capaces de investigar el universo, ¿cómo no conocen más fácilmente al Señor de él?”. He aquí un noble desafío para el hombre contemporáneo que ha explorado los caminos del universo. Y he aquí la respuesta del místico, que desde la altura de Dios descubre la huella amorosa del Creador en sus criaturas y contempla anticipada la liberación de la creación.

Toda la creación, dice San Juan de la Cruz, está como bañada por la luz de la encarnación y de la resurrección: “En este levantamiento de la Encarnación de su Hijo y de la gloria de su Resurrección según la carne no solamente hermoseó el Padre las criaturas en parte, mas podremos decir que del todo las dejó vestidas de hermosura y dignidad”. El Dios que es “Hermosura” se refleja en sus criaturas.

En un abrazo cósmico que en Cristo une el cielo y la tierra, Juan de la Cruz ha podido expresar la plenitud de la vida cristiana: “No me quitarás, Dios mío, lo que una vez me diste en tu único Hijo Jesucristo en quien me diste todo lo que quiero... Míos son los cielos y mía es la tierra; mías son las gentes; los justos son míos, y míos los pecadores; los ángeles son míos, y la Madre de Dios y todas las cosas son mías, y el mismo Dios es mío y para mí, porque Cristo es mío y todo para mí”.

11. Hermanos y hermanas: He querido rendir con mis palabras un homenaje de gratitud a San Juan de la Cruz, teólogo y místico, poeta y artista, “hombre celestial y divino” —como lo llamó Santa Teresa de Jesús—, amigo de los pobres y sabio director espiritual de las almas. El es el padre y maestro espiritual de todo el Carmelo Teresiano, el forjador de esa fe viva que brilla en los hijos más eximios del Carmelo: Teresa de Lisieux, Isabel de la Trinidad, Rafael Kalinowski, Edith Stein.

Pido a las hijas de Juan de la Cruz, las carmelitas descalzas, que sepan vivir las esencias contemplativas de ese amor puro que es eminentemente fecundo para la Iglesia. Recomiendo a sus hijos, los carmelitas descalzos, fieles custodios de este convento y animadores del Centro de Espiritualidad dedicado al Santo, la fidelidad a su doctrina y la dedicación a la dirección espiritual de las almas, así como al estudio y profundización de la teología espiritual.

Para todos los hijos de España y de esta noble tierra segoviana, como garantía de revitalización eclesial, dejo estas hermosas consignas de San Juan de la Cruz que tienen alcance universal: clarividencia en la inteligencia para vivir la fe: “Un solo pensamiento del hombre vale más que todo el mundo; por tanto sólo Dios es digno de él”. Valentía en la voluntad para ejercitar la caridad: “Donde no hay amor, ponga amor y sacará amor”. Una fe sólida e ilusionada, que mueva constantemente a amar de veras a Dios y al hombre; porque al final de la vida, “a la tarde te examinarán en el amor”. Con mi Bendición Apostólica para todos.